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गांधी विभाजन विवाद जिसे Congress कभी नहीं चाहती कि आप चर्चा करें

उन्होंने कहा कि वे विभाजन के विरोधी थे। तो फिर इतने सारे भारतीय उन्हें इसके लिए जिम्मेदार क्यों मानते हैं?

By Kritika Berman
Editorial illustration for The Gandhi Partition Controversy That Congress Never Wants You to Discuss
TLDR - क्या बदलना चाहिए
  1. हर भारतीय स्कूल में Ambedkar के Pakistan पर विचार पढ़ाएं ताकि छात्र जान सकें कि उन्होंने किस बारे में चेतावनी दी थी
  2. विभाजन की भयावहताओं की स्मृति दिवस को स्वतंत्रता दिवस जितना गंभीर बनाएं - हर खोई हुई जान का सम्मान करें
  3. गांधी के फैसलों के बारे में ईमानदार सवालों को वर्जित मानना बंद करें और इतिहासकारों को उन पर खुलकर बहस करने दें

वो सवाल जो लोग पूछने से डरते हैं

हर कुछ साल में कोई न कोई इसे ज़ोर से पूछ ही देता है। Gandhi हिंदुओं को शांत रहने की नसीहत क्यों देते रहे जब देश बंट रहा था? उन्होंने मुसलमानों के हित में उपवास क्यों रखा जबकि Pakistan में हिंदू और Sikh कटे जा रहे थे? उन्होंने सरकार पर Pakistan को 55 करोड़ रुपये भेजने का दबाव क्यों डाला जब Indian फौजी Kashmir में Pakistani-समर्थित हमलावरों से लड़ते हुए जान दे रहे थे?

ये कोई मामूली या किनारे के सवाल नहीं हैं। Babasaheb Ambedkar - जिन्होंने India का संविधान लिखा - उन्होंने ये सवाल पूछे थे। Foreign Affairs पत्रिका ने पूछे थे। Oxford और Cambridge के इतिहासकारों ने इन पर किताबें लिखी हैं। Gandhi और बंटवारे को लेकर जो विवाद है, वो असली है, दस्तावेज़ों में दर्ज है, और Congress के ज़माने की मिथकों की परत तले अभी भी काफ़ी हद तक दबा हुआ है।

रिकॉर्ड क्या कहता है

Gandhi ने आखिर तक बंटवारे का खुलकर विरोध किया। ये बात सच है। Wikipedia पर बंटवारे के विरोध के दर्ज रिकॉर्ड के मुताबिक, Gandhi ने कहा था कि "हिंदू और मुसलमान एक ही मिट्टी के बेटे हैं; वो भाई हैं और इसलिए उन्हें India को आज़ाद और एकजुट रखने की कोशिश करनी चाहिए।" उन्होंने इस बंटवारे को India के जिस्म का चीरफाड़ बताया था।

लेकिन बातों में विरोध करना अलग बात है। असल में क्या किया, वो अलग है।

Foreign Affairs ने पाया कि Gandhi के पुराने फ़ैसले - हिंदू शब्दावली अपनाना, गाय की रक्षा को राजनीतिक प्रतीक बनाने का जुनून, वो फ़ैसले जिन्हें मुस्लिम नेता हिंदू-समर्थक मानते थे - इन सबकी वजह से, जैसा कि पत्रिका ने लिखा, "जो हुआ उसकी कम से कम आंशिक ज़िम्मेदारी से उन्हें बरी नहीं किया जा सकता।" साथ ही, मुस्लिम तबके उन्हें हिंदू राष्ट्रवादी समझते थे। उन्होंने दोनों तरफ़ को नाराज़ कर लिया था।

Khilafat Movement के गठबंधन के टूटने को दर्शाता संपादकीय चित्र, जिसमें एक Mughal मेहराब दो हिस्सों में बंटती दिख रही है और दोनों तरफ़ भीड़ अलग-अलग खिंचती नज़र आ रही है

Khilafat का वो जुआ जो उलटा पड़ गया

World War One के बाद के सालों में, Gandhi ने एक ऐसा फैसला किया जो बाद में बहुत भारी पड़ा। उन्होंने Khilafat Movement का समर्थन किया - यह एक汎-इस्लामी मुहिम थी जो Ottoman Caliph को वापस सत्ता में लाना चाहती थी, जिनकी सल्तनत को British और उनके साथियों ने हराकर टुकड़े-टुकड़े कर दिया था।

Gandhi खुद खिलाफत में यकीन नहीं रखते थे। उनका समर्थन पूरी तरह रणनीतिक था। वो चाहते थे कि भारतीय मुसलमान आज़ादी की लड़ाई में शामिल हों, इसलिए उन्होंने वो मुद्दा उठाया जो मुसलमानों के दिल के करीब था। थोड़े वक्त के लिए यह काम भी किया। Britannica के मुताबिक, 1919 से 1922 का दौर भारत की आज़ादी की जंग में हिंदू-मुस्लिम एकता का सबसे ऊँचा पल माना जाता है।

फिर सब बिखर गया - और यह बिखराव बहुत तबाहकुन था।

1821 में, जब आंदोलन अपने चरम पर था, Malabar के Moplah मुसलमानों के एक गुट ने वो बगावत शुरू की जिसे Britannica कहता है कि "हिंदू India को भीतर तक हिला दिया।" Foreign Affairs के मुताबिक, बागियों ने दक्षिण India में एक छोटी खिलाफत कायम करने की कोशिश की, और सैकड़ों हिंदुओं को मार डाला या जबरदस्ती धर्म बदलवाया। British ने इस विद्रोह को दबाया, जिसमें 2,300 से ज़्यादा बागी मारे गए और 45,000 कैद हुए।

Gandhi का जवाब सुनकर कई हिंदू नेता हैरान रह गए। Koenraad Elst ने अपनी किताब Gandhi and Godse: A Review and a Critique में दर्ज किया है कि Gandhi ने Moplah हमलावरों को "बहादुर, खुदा से डरने वाले" लोग कहा और हिंदुओं के खिलाफ उनके किए की निंदा करने से बचते रहे। Dr. Ambedkar ने Thoughts on Pakistan में Khilafat Movement के टूटने के बाद हुए साम्प्रदायिक दंगों का ब्यौरा दिया और इसे Gandhi की रणनीति की नाकामी की मिसाल बताया।

1924 तक, Turkey के अपने सुधारकों ने ही Caliph का पद खत्म कर दिया। Khilafat Movement मर चुकी थी। Gandhi को मिला मुस्लिम समर्थन भी काफी हद तक उड़ गया। उन्होंने जो गठजोड़ धार्मिक बुनियाद पर खड़ा किया था, उसकी कोई धर्मनिरपेक्ष जड़ें नहीं थीं जो उसे टिकाए रख सकतीं। Khilafat Movement के बिखरने के बाद हिंदू-मुस्लिम दंगे लगातार होते रहे और 1947 में बँटवारे तक कभी सच में थमे नहीं।

एक बुरी तरह असंतुलित तराजू का संपादकीय चित्रण, जिसकी एक तरफ झुके हुए लोगों के बोझ से दब गई है और दूसरी तरफ खाली है, जो असमान राजनीतिक दबाव को दर्शाता है

वो दोहरा पैमाना जो आज भी लोगों को गुस्सा दिलाता है

Gandhi ने अपना सबसे ताकतवर हथियार - मरण व्रत - बार-बार इस्तेमाल किया। उन्होंने हिंदू-मुस्लिम दंगे रोकने के लिए उपवास किया। सरकार को हरकत में लाने के लिए उपवास किया। लेकिन एक बार भी इस हथियार का इस्तेमाल Jinnah या Muslim League पर दबाव बनाने के लिए नहीं किया - ताकि वो विभाजन की तरफ बढ़ना बंद करें।

Koenraad Elst ने दस्तावेज़ किया है कि Godse ने इसी असंतुलन को Gandhi की सबसे बड़ी नाकामी बताया था: Gandhi अपने उपवास से हिंदुओं को झुकाते थे, लेकिन कभी Muslim League के खिलाफ उसका इस्तेमाल नहीं किया - न विभाजन रोकने के लिए, न हिंदू-विरोधी नरसंहार रोकने के लिए। Gandhi को मारना Godse की गलती थी - वो एक अपराध था, बस। लेकिन जो राजनीतिक आलोचना उसने की, उसमें दम था या नहीं - वो अलग सवाल है। कई गंभीर इतिहासकार मानते हैं कि दम था।

विभाजन के बाद, Gandhi ने अगले साल January में उपवास किया, जिसे तोड़ने की दो शर्तें थीं। पहली - Delhi में सांप्रदायिक शांति। दूसरी - Viceroy Mountbatten से मुलाकात के बाद जोड़ी गई - कि India, Pakistan को 55 करोड़ रुपये दे, जो विभाजन से पहले के खजाने का बचा हुआ हिस्सा था।

वक्त बड़ा अजीब था। तब तक Pakistan, Operation Gulmarg चला चुका था - कबायली लड़ाकों को हथियार देकर Kashmir पर कब्जा करने के लिए। Indian सैनिक लड़ रहे थे, मर रहे थे। Prime Minister Nehru और दूसरे नेताओं ने इस भुगतान को दबाव के तौर पर रोक रखा था। उद्योगपति Ghanshyam Das Birla ने सीधे Gandhi को चेताया कि यह पैसा India के खिलाफ हथियार खरीदने में लगेगा। Gandhi नहीं माने। सरकार झुक गई। 55 करोड़ रुपये दे दिए गए। Pakistan ने Kashmir में अपनी फौजी हरकतें नहीं रोकीं।

Gandhi के समर्थकों का कहना है कि यह भुगतान विभाजन के समझौते में पहले से तय एक वित्तीय जिम्मेदारी थी, कोई तोहफा नहीं। तकनीकी रूप से यह सही है। लेकिन Sardar Patel ने जानबूझकर यह फैसला किया था कि जब तक जंग चल रही है, इसे राजनयिक दबाव के तौर पर रोके रखा जाए। Gandhi के उपवास ने वो फैसला पलट दिया। नीयत चाहे जो भी रही हो, नतीजा तो सामने था।

Ambedkar ने असल में क्या कहा था

Dr. B.R. Ambedkar - India के संविधान के जनक, एक ऐसे इंसान जिन पर हिंदू पक्षपात का कोई इल्जाम नहीं लगा सकता - उन्होंने 1940 के दशक की शुरुआत में Thoughts on Pakistan लिखी। Gandhi और Congress नेतृत्व के बारे में उनका निष्कर्ष बेलाग था। Ambedkar ने वो दस्तावेज़ पेश किए जिसे उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच बीस साल के गृहयुद्ध का रिकॉर्ड कहा, और इसके लिए India सरकार की Parliament को दी गई सालाना रिपोर्टों का हवाला दिया। उनका मानना था कि Gandhi की मुस्लिम राजनीतिक मांगों को बिना किसी बदले की शर्त के मान लेने की रणनीति ने Muslim League को कमजोर नहीं, बल्कि और मजबूत किया।

Ambedkar ने Gandhi की इस बात के लिए भी आलोचना की कि वो उपवास से हिंदुओं और Congress को मजबूर करते थे, लेकिन जब Muslim League विभाजन की ओर बढ़ रही थी, तब उन्होंने कभी यही हथियार उनके खिलाफ नहीं चलाया।

Gandhi के पक्ष में तर्क

Gandhi खुद Noakhali और Calcutta गए, उन गांवों में पैदल चले जहाँ सांप्रदायिक हिंसा हुई थी, ताकि हत्याएं रोकी जा सकें। National University of Singapore के Institute of South Asian Studies के मुताबिक, Gandhi Great Calcutta Killings के दौरान खुद Calcutta पहुँचे और उनकी कोशिशों ने उस खून में डूबे शहर में अमन बहाल करने में मदद की। वो सांप्रदायिक सौहार्द के लिए अपनी जान दांव पर लगाने को तैयार थे - दोनों तरफ से।

Wikipedia के विस्तृत रिकॉर्ड के मुताबिक, Gandhi बंटवारे को मंजूरी देने के आखिरी फैसले में शामिल नहीं थे। June का समझौता Congress की तरफ से Nehru, Vallabhbhai Patel और J.B. Kripalani ने साइन किया था - और यह Gandhi के साफ-साफ कहे गए रुख के बिल्कुल खिलाफ था। जब देश बँटा, उस वक्त Gandhi को सियासी तौर पर किनारे कर दिया गया था।

Oxford के अकादमिक B.R. Nanda ने Gandhi and his Critics में लिखा है कि Hindus और Muslims के बीच टकराव Gandhi के Indian राजनीति में आने से दशकों पहले से चला आ रहा था। सांप्रदायिक खाई Gandhi ने नहीं बनाई। उन्हें यह विरासत में मिली, उन्होंने इसे संभालने की कोशिश की, और नाकाम रहे - लेकिन क्या कोई कामयाब हो भी सकता था, यह बहस इतिहासकारों में आज भी जारी है।

सच्चा आकलन कैसा दिखता है

Gandhi बंटवारे की वजह नहीं थे। British की फूट डालो और राज करो की नीति, Jinnah और Muslim League की दो-राष्ट्र थ्योरी, और Congress नेतृत्व का आखिरकार यह मान लेना कि गृहयुद्ध से बचने का एकमात्र रास्ता बँटवारा ही है - ये सब बड़ी ताकतें थीं।

लेकिन Gandhi ने कुछ खास फैसले लिए जिनके कुछ खास नतीजे निकले। उन्होंने Khilafat Movement को तकनीकी तौर पर समर्थन दिया और उसने सांप्रदायिक दंगे भड़काए जिन्होंने खाई को और गहरा किया। जब Hindu-विरोधी हिंसा हुई तो उनका जवाब था कि Hindus को अहिंसा और प्रतिशोध न लेने की सलाह दें - यह मानक उन्होंने Muslim League के साथ सहयोग की कोई शर्त कभी नहीं बनाई। उन्होंने उस देश को 55 करोड़ रुपये दिलाने के लिए उपवास किया जो Kashmir में India पर सक्रिय रूप से हमला कर रहा था।

ये गढ़ी हुई शिकायतें नहीं हैं। इन्हें Ambedkar ने, Sardar Patel की चिट्ठियों ने, और उस दौर के सरकारी दस्तावेजों ने दर्ज किया है। इन फैसलों से नाराज होने वाले सब के सब सांप्रदायिक या कट्टरपंथी नहीं थे। उनमें से कुछ वो लोग थे जो India के सबसे तेज कानूनी और आर्थिक दिमाग माने जाते थे।

वो किताबें जो आपको पढ़नी चाहिए

Dr. B.R. Ambedkar की Pakistan or the Partition of India (जिसे Thoughts on Pakistan के नाम से भी छापा गया है) विभाजन के सवाल पर लिखा गया सबसे गहरा आर्थिक और राजनीतिक विश्लेषण है — और यह होने से पहले लिखा गया था। यह किताब छपी हुई मिलती है और Marxists Internet Archive पर ऑनलाइन भी उपलब्ध है।

Koenraad Elst की Gandhi and Godse: A Review and a Critique, जो Voice of India ने छापी है, Gandhi के राजनीतिक फैसलों के खिलाफ Godse के अदालती भाषण का विश्लेषण करती है। Elst एक Belgian Indologist हैं जिनके पास Catholic University of Leuven से PhD है। उनका विश्लेषण विवादास्पद और एकतरफा माना जाता है — मुख्यधारा के इतिहासकार उनकी कड़ी आलोचना करते हैं — लेकिन जो खास फैसले वो दस्तावेज करते हैं, वो प्राथमिक स्रोतों से लिए गए हैं।

B.R. Nanda की Gandhi and his Critics, जो Oxford University Press ने छापी है, इसका विद्वत्तापूर्ण जवाब है।

Rs 55 crore विवाद के खास आंकड़ों के लिए, Bharatdocs का ऐतिहासिक विश्लेषण और Gandhi Manibhavan का FAQ — दोनों इस घटना को अलग-अलग नज़रिए से दर्ज करते हैं, और दोनों ने उस दौर के सरकारी दस्तावेज़ इस्तेमाल किए हैं।

आज के India के लिए यह क्यों मायने रखता है

Pakistan की नींव धार्मिक अलगाववाद पर रखी गई थी। सात दशकों से उसने India के अंदर आतंकवाद को फंड किया है, Kashmir में विद्रोह को पीठ थपथपाई है, और Pakistan और Bangladesh में Hindus के खिलाफ हिंसा को वैचारिक आधार दिया है।

जो नेतृत्व एक समुदाय को हमेशा बिना जवाब दिए हिंसा सहने को कहे, और दूसरे से कभी यही न माँगे — वो शांति नहीं बनाता। वो नाराज़गी पैदा करता है जो पीढ़ियों तक सड़ती रहती है।

National War Memorial, मौजूदा सरकार के तहत शुरू किया गया Partition Horrors Remembrance Day, और 1947 में Hindus और Sikhs ने जो झेला उसकी ईमानदार स्वीकृति — ये सब India को उसके असली इतिहास का शोक मनाने का मौका देने की कोशिशें हैं, न कि उसके सफाईशुदा संस्करण की। जो सभ्यता अपने असली नुकसान का मातम मनाती है, वो उससे कहीं ज़्यादा मज़बूत होती है जो यह दिखावा करती है कि कुछ हुआ ही नहीं।

जवाबदेही किसकी है

Indian Council of Historical Research (Ministry of Education के अंतर्गत) तय करती है कि India के स्कूलों और विश्वविद्यालयों में विभाजन के बारे में क्या पढ़ाया जाए। दशकों तक पाठ्यक्रम में छात्रों को एक सफाईशुदा संस्करण दिया गया जिसमें Hindu पीड़ा को मिटा दिया गया और Congress के दौर के फैसलों की कोई आलोचनात्मक जाँच नहीं की गई। यह धीरे-धीरे बदल रहा है। पूरी जवाबदेही के लिए ज़रूरी है कि इतिहास का पाठ्यक्रम Ambedkar की दर्ज की गई आलोचनाओं को Gandhi के बताए इरादों के साथ-साथ पेश करे — किसी को भी दबाए बिना।

एक बड़ी खुली किताब का संपादकीय चित्रण जिसके पन्ने पंखों की तरह फैले हैं और चारों तरफ बंद किताबों और पुराने दस्तावेज़ों के ढेर हैं, जो विभाजन के पूरे ऐतिहासिक रिकॉर्ड को छात्रों के लिए खोलने की माँग को दर्शाता है

क्या होना चाहिए

India के स्कूल के curriculum में partition की history primary sources से पढ़ाई जानी चाहिए — जिसमें Ambedkar की Thoughts on Pakistan, Patel के खत, और January 1948 के सरकारी दस्तावेज़ शामिल हों। Gandhi को बुरा साबित करने के लिए नहीं, बल्कि बच्चों को पूरी तस्वीर दिखाने के लिए।

Partition Horrors Remembrance Day को उतनी ही गंभीरता से लेना चाहिए जितनी Independence Day को। जो Hindus और Sikhs मारे गए, उजाड़े गए, और जिन पर ज़ुल्म ढाए गए — उनके दर्द को भी उतनी ही राष्ट्रीय पहचान मिलनी चाहिए जितनी अंग्रेज़ों से आज़ादी को।

Gandhi के कुछ ख़ास फ़ैसलों पर खुलकर बात होनी चाहिए — Khilafat का जुआ, non-violence का एकतरफ़ा इस्तेमाल, Rs 55 crore वाला उपवास — इन सबको एक case study की तरह पढ़ाया जाना चाहिए कि जब idealism के पीछे कोई ठोस सोच नहीं होती तो क्या होता है। Gandhi बुरे इंसान नहीं थे। लेकिन उनके फ़ैसलों के नतीजे India को भारी पड़े। यह मानना बेइज़्ज़ती नहीं है। यही समझदारी की शुरुआत है।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

क्या गांधी ने वास्तव में भारत के विभाजन का कारण बना?

कोई एक व्यक्ति विभाजन का कारण नहीं था। British की फूट डालो और राज करो की नीति, Jinnah का द्वि-राष्ट्र सिद्धांत, और Muslim League की एक अलग राज्य की मांग — ये प्राथमिक कारक थे। हालांकि, Gandhi ने कुछ विशेष निर्णय लिए — विशेष रूप से Khilafat Movement का समर्थन और सांप्रदायिक हिंसा के प्रति उनका असमान दृष्टिकोण — जिसके बारे में Ambedkar सहित कई इतिहासकारों का तर्क है कि इससे विभाजन की संभावना अधिक हो गई। विभाजन के प्रति उनका विरोध वास्तविक था, लेकिन यह दशकों में लिए गए निर्णयों को पलटने के लिए बहुत देर से आया।

लोग यह क्यों कहते हैं कि Gandhi ने हमेशा मुसलमानों की रक्षा की?

आलोचना विशिष्ट दस्तावेज़ी निर्णयों से आती है। Gandhi ने मुस्लिम राजनीतिक समर्थन जीतने के लिए Khilafat Movement का समर्थन किया, जिसकी कीमत भारत में सांप्रदायिक धार्मिक राजनीति को बढ़ावा देने के रूप में चुकानी पड़ी। उन्होंने हिंदू-विरोधी हिंसा का जवाब हिंदुओं को प्रतिशोध न लेने की सलाह देकर दिया, लेकिन कभी भी अपने उपवासों का उपयोग Muslim League पर विभाजन या हिंसा रोकने के लिए दबाव बनाने हेतु नहीं किया। उन्होंने भारत को Pakistan को 55 करोड़ रुपये देने के लिए बाध्य करने हेतु उपवास किया, जबकि Pakistan उस समय Kashmir में सक्रिय रूप से भारत पर हमला कर रहा था। आलोचकों का कहना है कि यह पैटर्न असममित व्यवहार को दर्शाता है, न कि वास्तविक तटस्थता को।

गांधी और विभाजन के बारे में वह कौन सी किताब है जिसका सभी लोग संदर्भ देते हैं?

सबसे कठोर पुस्तक Dr. B.R. Ambedkar की Thoughts on Pakistan है (जिसे Pakistan or the Partition of India के नाम से भी प्रकाशित किया गया है), जो विभाजन से पहले 1940 के दशक की शुरुआत में लिखी गई थी। अर्थशास्त्र और कानून का उपयोग करते हुए, Ambedkar ने Pakistan के पक्ष और विपक्ष में तर्कों का विश्लेषण किया और Gandhi की विफलताओं को तीखेपन से दर्ज किया। Belgian Indologist Koenraad Elst की Gandhi and Godse: A Review and a Critique एक अन्य व्यापक रूप से संदर्भित कृति है, हालांकि यह अधिक विवादास्पद है और मुख्यधारा के इतिहासकारों द्वारा इसकी तीखी आलोचना की गई है। Oxford University Press से B.R. Nanda की Gandhi and his Critics इसका विद्वतापूर्ण प्रतिपक्ष है।

₹55 करोड़ का विवाद क्या था?

विभाजन के बाद, भारत पूर्व-विभाजन खजाने की संपत्तियों में Pakistan के हिस्से के रूप में उसे 75 करोड़ रुपये हस्तांतरित करने के लिए बाध्य था। 20 करोड़ रुपये पहले ही दिए जा चुके थे। जब Pakistan ने 1947 के अंत में Kashmir में सैन्य हमले किए, तो प्रधानमंत्री Nehru और Sardar Patel ने शेष 55 करोड़ रुपये को दबाव के साधन के रूप में रोक लिया। जनवरी 1948 में, Gandhi ने तब तक उपवास किया जब तक सरकार ने इस निर्णय को पलट नहीं दिया और Pakistan को यह धनराशि जारी नहीं कर दी। आलोचकों का तर्क है कि इससे भारत की सैन्य स्थिति कमजोर हुई। समर्थकों का तर्क है कि यह भुगतान एक पूर्व-सहमत कानूनी दायित्व था, कोई नई भेंट नहीं।

अंबेडकर ने गांधी और विभाजन के बारे में क्या कहा?

अंबेडकर कई मुद्दों पर गांधी के कटु आलोचक थे। Thoughts on Pakistan में, उन्होंने भारत सरकार की रिपोर्टों का उपयोग करते हुए बीस वर्षों के सांप्रदायिक दंगों का दस्तावेज़ीकरण किया और तर्क दिया कि गांधी के दृष्टिकोण ने Muslim League की स्थिति को कमज़ोर करने के बजाय उसे मज़बूत किया था। उन्होंने गांधी पर आरोप लगाया कि वे हिंदुओं को दबाव में लाने के लिए उपवास का उपयोग करते थे, जबकि Muslim League पर कभी ऐसा दबाव नहीं डाला। अंबेडकर की आलोचनाएं सांप्रदायिकता से नहीं, बल्कि प्रमाणित साक्ष्यों पर आधारित थीं — वे स्वयं हिंदू नहीं थे और सभी धार्मिक पहचान की राजनीति के प्रति गहरी संशयवादिता रखते थे।

क्या गांधी वास्तव में विभाजन के विरुद्ध थे जब यह हुआ?

हाँ। Wikipedia के दस्तावेज़ीकृत रिकॉर्ड के अनुसार, Gandhi विभाजन को स्वीकार करने वाले अंतिम समझौते का हिस्सा नहीं थे। June 1947 के समझौते पर Congress की ओर से Nehru, Patel और Kripalani ने हस्ताक्षर किए थे - जो Gandhi की घोषित स्थिति के बिल्कुल विपरीत था। Gandhi को अंतिम निर्णय से काफी हद तक अलग रखा गया था। उनके बार-बार के सार्वजनिक बयानों में विभाजन को India का विभाजन-विच्छेद कहा गया। हालाँकि, आलोचकों का तर्क है कि दो दशकों में उनके पहले के निर्णयों ने ऐसी परिस्थितियाँ बनाईं जिन्होंने विभाजन को रोकना और कठिन बना दिया।

यह बहस इतने लंबे समय तक India में क्यों दबाई गई?

कांग्रेस ने अपनी स्वतंत्रता के बाद की राजनीतिक पहचान Gandhi-Nehru विरासत के इर्द-गिर्द बनाई। Gandhi के विशिष्ट निर्णयों की किसी भी गंभीर जांच से उस विरासत को खतरा है। दशकों तक, Indian Council of Historical Research - जो स्कूली पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है - ने विभाजन के इतिहास का एक ऐसा संस्करण प्रस्तुत किया जिसने हिंदू पीड़ा को कम करके आंका और Congress युग के निर्णयों की आलोचना से बचा। यह धीरे-धीरे बदल रहा है। Partition Horrors Remembrance Day, जो अब एक आधिकारिक राष्ट्रीय स्मरण दिवस है, India द्वारा वास्तव में जो हुआ उसे स्वीकार करने की शुरुआत का हिस्सा है।

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About the Author
Kritika Berman

From Dev Bhumi, Chamba, Himachal Pradesh. Schooled in Chandigarh. Kritika grew up navigating Indian infrastructure, bureaucracy, and institutions firsthand. Founder of Stronger India, she writes about the problems she has seen her entire life and the solutions that other countries have already proven work.

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