वो बहस जो सब कर रहे हैं पर कोई खत्म नहीं कर पा रहा
Chamba से Chennai तक किसी भी चाय की दुकान पर जाओ - कोई न कोई Hindu Rashtra पर राय जरूर रखेगा। ये शब्द हर जगह है - भाषणों में, अदालती दस्तावेजों में, WhatsApp forwards में। एक तरफ वाले सुनते हैं 'धर्मतंत्र'। दूसरी तरफ वाले मतलब निकालते हैं 'सभ्यतागत पहचान'। ये दो अलग-अलग बातचीत हैं जो एक साथ चल रही हैं।
India दुनिया की सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था बनने की दौड़ में है। इस लक्ष्य के लिए निवेशकों का भरोसा, सामाजिक स्थिरता और एक साझी राष्ट्रीय कहानी चाहिए। Hindu Rashtra की बहस इन तीनों को छूती है। यहाँ स्पष्टता आने से India की रफ्तार बढ़ेगी - रुकेगी नहीं।
Hindu Rashtra का असली मतलब क्या है - और क्या नहीं है
इस शब्द को राजनीतिक रूप Vinayak Damodar Savarkar ने अपने 1923 के पर्चे Essentials of Hindutva में दिया था। Savarkar की परिभाषा सांस्कृतिक और भौगोलिक थी, धार्मिक नहीं। राजनीतिक विश्लेषक Christophe Jaffrelot के मुताबिक, Savarkar - जो खुद एक घोषित नास्तिक थे - "Hindu की अपनी परिभाषा में धर्म की अहमियत को कम करते हैं" और इसकी जगह एक साझी संस्कृति वाले जातीय समूह पर जोर देते हैं। Savarkar के लिए Hindu वो था जो India को पितृभूमि और पुण्यभूमि दोनों मानता हो।
इस परिभाषा में Sikh, Jain, Buddhist और यहाँ तक कि भारतीय नास्तिक भी शामिल थे। Muslims और Christians को बाहर रखा गया था - उनकी निजी आस्था की वजह से नहीं, बल्कि इसलिए कि Savarkar के नजरिये में उनकी पुण्यभूमि कहीं और थी। यही बहिष्करण हर उस विवाद की जड़ है जो इस शब्द ने तब से उठाया है।
RSS, जो 1925 में बनी थी, ने खुद को धर्मतंत्र से अलग किया है। Kolkata में RSS की शताब्दी के कार्यक्रम में प्रमुख Mohan Bhagwat ने कहा कि India एक Hindu राष्ट्र है जो संस्कृति, इतिहास और परंपरा में रचा-बसा है - और यह किसी कानूनी मान्यता का मोहताज नहीं। उन्होंने आलोचकों को RSS की शाखाओं में आकर खुद देखने का न्योता भी दिया।
लेकिन Carnegie Endowment for International Peace का कहना है कि हिंदू राष्ट्रवाद की तमाम व्याख्याओं का व्यावहारिक नतीजा "सांस्कृतिक रूप से हिंदू-समर्थक शासन से लेकर पूरी तरह धर्मतंत्र तक कुछ भी हो सकता है।" इस शब्द का मतलब अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग है। और कुछ मतलब India के 20 करोड़ Muslims और 3 करोड़ Christians को चिंता में डालते हैं। एक उभरते हुए India को अपने सभी लोगों की जरूरत है - सब एक दिशा में चलें।
संविधान की दीवार
India का Constitution, जो 26 January 1950 को अपनाया गया था, तीन बुनियादी सिद्धांतों पर बना था: समानता, सभी धर्मों के प्रति तटस्थता, और धार्मिक आचरण की स्वतंत्रता। Articles 25 से 28 तक हर इंसान को धर्म की आज़ादी एक मौलिक अधिकार के रूप में देते हैं। Article 25 हर किसी को धर्म मानने, उसे अपनाने और फैलाने का हक देता है। Article 26 हर धार्मिक समूह को अपने मामले खुद संभालने की छूट देता है। Article 27 सरकार को इस बात से रोकता है कि वो किसी खास धर्म के लिए लोगों पर टैक्स लगाए।
'secular' शब्द असली preamble में था ही नहीं। इसे 42nd Amendment Act of 1976 के ज़रिए जोड़ा गया था - Prime Minister Indira Gandhi की Congress सरकार ने Emergency के दौरान ये किया, जब विपक्षी नेताओं को जेल में डाल दिया गया था और नागरिक अधिकार निलंबित कर दिए गए थे। RSS का कहना रहा है कि ये शब्द गलत तरीके से डाला गया। Ambedkar ने खुद इस शब्द को जोड़ने का विरोध किया था, उनका कहना था कि धर्मनिरपेक्षता तो पहले से ही Constitution में समाई हुई है, इसे अलग से लिखने की ज़रूरत नहीं।
1994 के S.R. Bommai v. Union of India मामले में Supreme Court ने कहा कि धर्मनिरपेक्षता Constitution के Basic Structure का हिस्सा है - एक ऐसा ढांचा जिसे Parliament बदल तो सकती है, पर पूरी तरह मिटा नहीं सकती। India को औपचारिक रूप से Hindu Rashtra घोषित करने के लिए उस basic structure को बदलना होगा, Parliament के दोनों सदनों में दो-तिहाई बहुमत चाहिए होगा, और Supreme Court में तुरंत चुनौती का सामना करना पड़ेगा। असल में ये संविधानिक रूप से लगभग नामुमकिन है।
अब तक क्या-क्या कोशिश हो चुकी है
हिंदू राष्ट्र की मांग कोई नई बात नहीं है। 1946-49 की Constituent Assembly की बहसों में Dr. Ambedkar ने preamble में 'secular' शब्द जोड़ने से मना कर दिया था - इसलिए नहीं कि वो धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ थे, बल्कि इसलिए कि उनका मानना था कि ये पहले से ही Constitution की आत्मा है। संविधान बनाने वालों ने अपना फैसला कर लिया था: कोई राजधर्म नहीं, सभी धर्मों के साथ बराबर का व्यवहार।
1992 में Babri Masjid के ढहाए जाने के बाद कुछ हिंदू धार्मिक संगठनों ने अपना एक Hindu Rashtra का मसौदा संविधान भी पेश किया। पर वो कहीं नहीं पहुंचा। आज़ादी के बाद से किसी भी सरकार ने विधायी प्रक्रिया के ज़रिए India को औपचारिक रूप से हिंदू राष्ट्र घोषित करने की कोशिश नहीं की।
बहस एक अलग दिशा में मुड़ गई है। संविधानिक घोषणा के बजाय, ज़ोर उन कानूनों और नीतियों पर रहा है जो हिंदू सांस्कृतिक प्रधानता को ज़ाहिर करते हैं - कई राज्यों में धर्मांतरण विरोधी कानून, Citizenship Amendment Act, और Ayodhya में Ram Mandir का निर्माण। ये सब मौजूदा संविधानिक ढांचे के भीतर के विधायी कदम हैं। इन पर विवाद है। लेकिन ये संविधान का चरित्र बदलने से बिल्कुल अलग बात है।
Nepal से सबक
Nepal 2006 तक दुनिया का एकमात्र संवैधानिक रूप से हिंदू राष्ट्र था। उसी साल मई में, Nepal की संसद ने वो दर्जा खत्म कर दिया और देश को धर्मनिरपेक्ष घोषित कर दिया - एक तरफ तो Maoist विद्रोहियों को शांति प्रक्रिया में लाने के लिए, और दूसरी तरफ ये मानते हुए कि अल्पसंख्यक तबकों को सत्ता से बाहर रखा गया था।
Conciliation Resources के मुताबिक, Nepal की राष्ट्रीय पहचान में हिंदू धर्म को दो सदियों तक जोड़े रखने की इस प्रक्रिया ने "आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और शैक्षणिक क्षेत्रों में 'ऊंची जाति' के हिंदुओं का दबदबा बना दिया था।" Dalits, आदिवासी Janajati समुदाय, बौद्ध और मुसलमान - सब व्यावहारिक रूप से बाहर कर दिए गए थे।
Nepal का सबक India के लिए सीधा-सादा नहीं है - Nepal की हिंदू पहचान एक ऐसी राजशाही से जुड़ी थी जो 2008 में खत्म हो गई, और India का कोई ऐसा रिश्ता नहीं है। लेकिन Nepal का अनुभव दिखाता है कि जब धार्मिक पहचान को राज्य के कानून में लिख दिया जाता है तो क्या होता है: अल्पसंख्यक समुदाय खुद को बाहरी महसूस करते हैं, पीढ़ियों तक शिकायतें जमा होती रहती हैं, और उस झगड़े को सुलझाने की कीमत उस सांस्कृतिक गर्व से कहीं ज़्यादा होती है जिसके लिए ये सब शुरू हुआ था। India की राह - बढ़ती अर्थव्यवस्था, दुनिया में बढ़ता कद - इसी बात पर टिकी है कि सभी नागरिक इस राष्ट्रीय प्रोजेक्ट में अपनापन महसूस करें।
आर्थिक तर्क - दोनों तरफ से
जो लोग शासन में हिंदू सांस्कृतिक पहचान को और मज़बूत करने के पक्ष में हैं, उनका कहना है कि सभ्यतागत गर्व राष्ट्रीय उद्देश्य को ताकत दे सकता है। Carnegie Endowment के सीनियर फेलो Milan Vaishnav ने लिखा है कि सत्ताधारी पार्टी दो महत्वाकांक्षाओं को बहुत पहले से बढ़ावा देती रही है: एक सांस्कृतिक रूप से हिंदू-केंद्रित राष्ट्र बनाना और India का आर्थिक विकास करना। तर्क यह है कि ये दोनों साथ-साथ चल सकते हैं।
इसके उलट तर्क यह है कि ये अक्सर एक-दूसरे के खिलाफ खिंचते हैं। Vaishnav ने खुद देखा कि सरकार ने कई बार "बाद वाले को पहले वाले के लिए कुर्बान कर दिया" - यानी आर्थिक सुस्ती के दौर में विकास की जगह सांस्कृतिक राजनीति को तरजीह दी। Modi सरकार का अपना रिकॉर्ड यही दिखाता है कि जब ध्यान विकास पर रहता है - डिजिटल ढांचा, मैन्युफैक्चरिंग, सड़कें, रक्षा - तो India जीतता है। यही वो गियर है जिसमें रहना फायदेमंद है।
1990 में India और Pakistan की GDP लगभग एक जैसी थी। आज India की GDP Pakistan से करीब 10 गुना बड़ी है। Pakistan फौजी तख्तापलट और धार्मिक असहिष्णुता के चक्र में जल्दी फंस गया। अब वो आर्थिक तबाही, गहरे पैठे आतंकी ढांचे और राजनीतिक अफरातफरी का सामना कर रहा है। India का 1991 का उदारीकरण वो मोड़ था जिसने सब बदल दिया - और वो सुधार इसलिए मुमकिन हुआ क्योंकि India में संस्थागत स्थिरता थी। जो समाज पहचान के टकराव में उलझ जाते हैं, वो अच्छे सुधार शायद ही कर पाते हैं। Pakistan इसी की मिसाल है - और वो बिल्कुल बगल में बैठा है।
हिंदू संस्कृति साफ तौर पर एक ताकत है - पर्यटन में, सॉफ्ट पावर में, yoga, दर्शन और Indian खाने की दुनियाभर में दीवानगी में। सवाल यह है कि क्या उस पहचान को संवैधानिक कानून में लिख देने से आर्थिक और राजनीतिक स्थिरता बढ़ती है या घटती है। हर तुलनात्मक मामले से मिले सबूत कहते हैं - घटती है।
जवाबदेही किसकी
गृह मंत्रालय आंतरिक सुरक्षा और सांप्रदायिक सौहार्द संभालता है। कानून और न्याय मंत्रालय संवैधानिक व्याख्या और संशोधन प्रक्रियाओं का काम देखता है। किसी भी संवैधानिक बदलाव पर आखिरी फैसला Supreme Court का होता है और उसका Basic Structure Doctrine इसे तय करता है। National Commission for Minorities, जो National Commission for Minorities Act of 1992 के तहत बनाया गया था, धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों की निगरानी करने के लिए अधिकृत है।
सांप्रदायिक तनाव की वजह से India को FDI, पर्यटन और कूटनीतिक साख — तीनों में नुकसान उठाना पड़ता है। यह नुकसान हर मंत्रालय की बैलेंस शीट पर दिखता है। BJP की अगुवाई वाली सरकार ने इन तीनों मोर्चों पर सच में काफी तरक्की की है — और उस तरक्की को बचाए रखने के लिए जरूरी है कि संस्थाएं मजबूत रहें और हर समुदाय खुद को शामिल महसूस करे।
इसकी कीमत क्या होगी
India को औपचारिक रूप से Hindu Rashtra घोषित करने के लिए संवैधानिक संशोधन कानूनी तौर पर एक बंद गली है। असली सवाल कीमत का कुछ और है — यह चलती बहस India की निवेशक विश्वसनीयता और सामाजिक स्थिरता को कितना नुकसान पहुंचा रही है?
वित्त वर्ष 2021 में India में FDI का प्रवाह $81.72 billion था। India पर लंबे समय के लिए दांव लगाने वाले निवेशक स्थिर संस्थाएं, भरोसेमंद कानून और एक ऐसा उपभोक्ता बाजार चाहते हैं जिसमें सब शामिल हों। जो देश अपनी 20 प्रतिशत आबादी को बाहरी महसूस कराए, उसने खुद ही अपना घरेलू बाजार 20 प्रतिशत सिकोड़ लिया। Harvard के Professor Dani Rodrik ने चेतावनी दी है कि "Hindu राष्ट्रवाद और असहिष्णुता की हालिया लहर ने India की सामाजिक बुनावट को कमजोर करके उसकी आर्थिक तरक्की को खतरे में डाल दिया है।" India की विकास की कहानी इतनी अहम है कि उसे प्रतीकात्मक बहसों की भेंट नहीं चढ़ने देना चाहिए।
क्या होना चाहिए
India को अपनी Hindu सभ्यता पर गर्व और अपने सभी नागरिकों के बराबर अधिकार - इन दोनों में से किसी एक को चुनने की ज़रूरत नहीं है। असल ज़रूरत यह है कि एक symbolic बहस को इतना तूल न दिया जाए कि जो काम सच में देश को मज़बूत बनाता है, वो पीछे रह जाए।
India का Constitution पहले से ही Hindu संस्कृति की रक्षा करता है। इसे उन लोगों ने बनाया था - जिनमें Dr. Ambedkar भी थे, जो एक Dalit थे और जिनके पास Hindu सामाजिक ढाँचे पर भरोसा न करने की पूरी वजह थी - फिर भी उन्होंने एक theocracy की जगह एक गणराज्य बनाने का रास्ता चुना। Hindu Rashtra के समर्थक जो सभ्यतागत गर्व जताना चाहते हैं, वो बात सही है। लेकिन जिस तरीके की तरफ कुछ लोग हाथ बढ़ाते हैं - यानी Constitution बदलने की - वो न कानूनी तौर पर संभव है, न रणनीतिक तौर पर समझदारी है। India दुनिया की सबसे बड़ी economy तब बनेगा जब यह तय किया जाए कि कौन इसका हिस्सा है - इस दायरे को सँकरा करके नहीं, बल्कि हर एक इंसान को साथ लेकर चलने से। यही Modi सरकार का घोषित विकास का नज़रिया है। और यही सही भी है।
इससे जुड़ा एक और पहलू - कि आंतरिक मतभेद India की आर्थिक दिशा को कैसे प्रभावित करते हैं - इसके बारे में हमारा यह लेख देखें: India की आंतरिक सुरक्षा की कीमत और कैसे शासन सुधार इससे निपट सकते हैं।
अक्सर पूछे जाने वाले सवाल
क्या India अभी एक Hindu Rashtra है?
India संवैधानिक रूप से एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य है। Supreme Court ने S.R. Bommai बनाम Union of India (1994) के मामले में फैसला दिया था कि धर्मनिरपेक्षता Constitution की बुनियादी संरचना का हिस्सा है। देश की करीब 80 प्रतिशत आबादी Hindu है, और Hindu संस्कृति का सार्वजनिक जीवन पर गहरा असर है। लेकिन सरकार आधिकारिक तौर पर किसी भी धर्म का पक्ष नहीं लेती। India सांस्कृतिक मायनों में 'Hindu राष्ट्र' है या नहीं — यह सवाल अलग है, और कानूनी मायनों में यह Hindu राज्य है या नहीं — यह सवाल बिल्कुल अलग।
क्या Parliament कानूनी तौर पर India को Hindu Rashtra घोषित कर सकती है?
यह बेहद मुश्किल होगा। ऐसे किसी भी बदलाव के लिए Parliament के दोनों सदनों में दो-तिहाई बहुमत चाहिए होगा, और फिर भी इसे Basic Structure Doctrine के तहत Supreme Court में तुरंत चुनौती मिलेगी। कानून के जानकारों का मानना है कि India का धर्मनिरपेक्ष चरित्र उस संरक्षित ढाँचे का हिस्सा है, जिसे सुपर-मेजॉरिटी भी नहीं बदल सकती।
जब RSS कहती है कि India एक Hindu Rashtra है, तो उसका मतलब क्या होता है?
RSS यह बात कानूनी नहीं, बल्कि सांस्कृतिक अर्थ में कहती है। RSS प्रमुख Mohan Bhagwat कह चुके हैं कि India की Hindu पहचान सभ्यता, संस्कृति और इतिहास में जड़ी हुई है — Parliament या अदालतों में नहीं। उन्होंने साफ तौर पर कहा है कि RSS को कोई संवैधानिक घोषणा नहीं चाहिए। हालाँकि, व्यापक Hindutva आंदोलन से जुड़े अलग-अलग संगठन इस शब्द का इस्तेमाल अलग-अलग तरीके से करते हैं, और कुछ की माँग में संवैधानिक बदलाव भी शामिल है।
India के Constitution में 'secular' और 'socialist' शब्द कब जोड़े गए थे?
ये दोनों शब्द 1976 में 42वें संशोधन अधिनियम के ज़रिए Preamble में जोड़े गए थे — उस दौर में जब Prime Minister Indira Gandhi की Congress सरकार ने Emergency लगाई हुई थी। मूल Preamble में India को 'Sovereign Democratic Republic' कहा गया था। Dr. Ambedkar ने दरअसल मूल Constituent Assembly की बहसों में 'secular' शब्द जोड़ने का विरोध किया था — उनका कहना था कि यह अवधारणा Constitution के पाठ में पहले से ही समाई हुई है।
क्या Nepal का अनुभव हमें India के बारे में कुछ बताता है?
कुछ हद तक। Nepal दुनिया का एकमात्र संवैधानिक Hindu राज्य था, जब तक उसने 2006-2007 में यह दर्जा खत्म नहीं कर दिया। यह बदलाव इसलिए आया क्योंकि अल्पसंख्यक समुदाय — Dalit, आदिवासी समूह, Buddhist — Hindu राजशाही व्यवस्था में सत्ता से बाहर रखे गए थे। India की स्थिति अलग है: यहाँ कोई राजशाही नहीं है, Muslim और Sikh राष्ट्रपति रह चुके हैं, और यहाँ की संघीय संरचना कहीं ज़्यादा जटिल है। लेकिन Nepal यह ज़रूर दिखाता है कि धार्मिक पहचान को राज्य के कानून में लिखने से ऊँची जाति के वर्चस्व को बल मिलता है और बाकी सब पीछे छूट जाते हैं — और यह वो राह है जो India के विकास के मॉडल को बिल्कुल नहीं चाहिए।
क्या Hindu Rashtra चाहना मुसलमान-विरोधी होने जैसा है?
अपने आप में नहीं। RSS ने साफ कहा है कि वो मुसलमान-विरोधी नहीं है। Savarkar की Hindutva की असली परिभाषा में वो सभी लोग शामिल थे जो India को अपना घर मानते हैं और यहाँ की संस्कृति से प्यार करते हैं। लेकिन Hindu Rashtra की कुछ सोच में अल्पसंख्यकों को दोयम दर्जे का नागरिक बनाने की बात ज़रूर आती है, और मुसलमान और ईसाई भारतीयों की चिंता असली है और इसके सबूत भी हैं। ये शब्द अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग मतलब रखता है - और यही अस्पष्टता राष्ट्रीय एकता और निवेशकों के भरोसे के लिए खुद एक बड़ी समस्या है।
Hindu Rashtra की बहस का आर्थिक नुकसान क्या है?
इसका कोई एक तय आँकड़ा नहीं है। साम्प्रदायिक हिंसा से प्रभावित इलाकों में निवेश कम हो जाता है। धार्मिक ध्रुवीकरण की वजह से आर्थिक सुधारों के लिए गठबंधन बनाना और मुश्किल हो जाता है। जो निवेशक India के उपभोक्ता बाज़ार पर लंबे समय के लिए दाँव लगाना चाहते हैं, वो जानना चाहते हैं कि सभी 1.4 अरब संभावित ग्राहक इसमें शामिल हैं। Harvard के Professor Dani Rodrik ने खासतौर पर चेताया है कि धार्मिक राष्ट्रवाद India की आर्थिक तरक्की के लिए खतरा है। India की बढ़ती हुई अर्थव्यवस्था ये नहीं झेल सकती कि उसकी 20 प्रतिशत आबादी खुद को राष्ट्रीय परियोजना से बाहर महसूस करे।